Masque Africain Signification

L'Afrique possède un patrimoine culturel très riche, abritant des centaines de tribus avec une histoire remarquable. Les masques tribaux africains sont certainement l'une des formes d'art les plus répondu du continent africain. Ils ont en effet joué un rôle important dans les célébrations, les rituels et les initiations tribales.

Certes, la plupart des cultures et traditions du monde entier ont des coutumes et des rituels liés aux masques. Cependant, l’utilisation des masques tribaux dans la culture africaine est à un tout autre niveau. Chaque tribu a ses propres pratiques et coutumes dans l’utilisation des masques tribaux. 

Dans cet article, nous vous amenons à la découverte de l’art africain à travers les masques tribaux africains et leurs significations.

Les différentes formes des masques tribaux africains.

Lorsque vous pensez aux masques africains, vous imaginez sans doute un masque facial avec les proportions d’un visage humain. Cependant, les masques des tribus africaines sont très expressifs et multiformes, ce qui les rend si attrayants. Voici quelques formes basiques de masques tribaux que vous trouverez en Afrique.

Le masque facial : il s’agit du type de masque facial le plus répondu en Afrique. Ils sont créés de manière à couvrir tout le visage ou une partie du visage. Les masques faciaux sont solidement fixés au visage du porteur à l’aide des cordes, des foulards ou des sangles.

Les masques frontaux : les masques frontaux sont conçus de sorte à pouvoir s'asseoir simplement sur le front du porteur. Quelques fois, les masques peuvent être accompagnés d'un voile en tissu pour couvrir le visage. Et dans d'autres cas, le visage est tout simplement laissé exposé.

Masques de coiffure : ce type de masque se place sur une base ou un anneau de telle sorte qu'il repose sur la tête du porteur, d'où le nom de coiffure. La pièce elle-même est généralement une figure humaine ou animale.

Masques d'épaule : les masques d'épaule se portent sur les épaules, ils peuvent avoir des extensions qui couvrent également le haut du corps du porteur.

Masques de casque : comme leur nom l'indique, les masques de casque sont conçus pour s'adapter sur toute la tête du porteur, tout comme un casque.

Symboles et significations des masques africains

Les masques africains représentent bien plus qu’une simple sculpture. Ils vont bien au-delà d’une production artisanale ou d’une simple œuvre d’art décoratif. En effet dans plusieurs sociétés africaines, le masque africain représente un médiateur entre le monde vivant et le monde surnaturel (celui des morts, ancêtres et autres entités). La nature de ces masques varie selon la tribu dans laquelle elle est fabriquée. De plus, certains masques ont une valeur spirituelle et religieuse. D'autres sont utilisés à des fins cérémonielles et festives, tout en étant censés bénéficier de pouvoirs surnaturels et octroyant une protection spirituelle.

Chaque masque africain se fait selon un style traditionnel. Par la suite, un interprète qualifié porte le masque africain pour différentes cérémonies traditionnelles. Lors du rituel, le danseur entre dans une transe profonde et dans cet état d'esprit, il est en contact avec ses ancêtres. Le danseur apporte des messages de sagesse de ses ancêtres. Un sage ou un interprète accompagne parfois le danseur pendant le rituel. Habituellement, les messages sont des mots de grognement, des cris. Et le rôle du sage est de déchiffrer exactement ce que signifie le message.

Par ailleurs, un certain nombre de croyances élaborées et complexes entourent les masques africains et leur utilisation dans les rituels. Et même dans certaines cultures le bois utilisé pour certains masques africains est si puissant qu'il ne peut être touché que par quelques privilégiés ; à savoir ceux qui portent le masque africain et les anciens de la tribu.

Presque tout ce qui est associé aux masques africains a un rituel correspondant. Une culture peut interdire l'utilisation d'un arbre particulier parce que son bois est considéré comme ayant des qualités nocives et fait partie de tout ce qui affaiblit le pouvoir de l'image sculptée. D’autres types de bois, en revanche, sont très affectionnés, car on pense qu'ils ont leur propre pouvoir inhérent.

Aussi, dans la sculpture d'un masque africain, le sculpteur ne se contente pas de représenter un objet. Il perpétue les croyances de son peuple. Ils représentent des esprits d'animaux ou d'ancêtres, des héros mythologiques, des valeurs morales ou une forme d'honorer une personne de manière symbolique. Ils se fabriqués à partir de bois, de poterie, de textiles, de cuivre et de bronze. Au cours de son travail, la pièce inachevée doit être gardée hors de vue ou une partie de sa puissance peut être prise.

Cinq exemples de masques africains et leurs significations

Les Masques Kota

 

Les Kota sont historiquement un peuple pacifique qui vit dans une région qui s'étend de l'est du Gabon à l’ouest Congo. La tribu Kota est essentiellement un groupe de personnes partageant les mêmes cultures. D’ailleurs le mot en français lui-même signifie lier.

Les Kota sont principalement connus pour leurs figures sculpturales appelées « mbulu-ngulu ». Ils sont sculptés dans le bois et recouverts de feuilles de laiton ou de cuivre pour augmenter leur puissance.

Les figures Kota sont reconnaissables à leurs formes ovales et leurs corps en forme de losange. Certaines figures ont des visages des deux côtés de la tête. On appelle également ces statues gardiennes Kota, car elles protègent des reliques ancestrales contenues dans des boîtes ou des emballages appelés 'Bwete'.

Les peuples Kota utilisent ces masques dans de danses cérémonielles lors de rites tribaux comme lors de l'initiation des jeunes hommes à l'âge adulte. Les Kota rendent hommage de leurs ancêtres parce qu'ils croient qu'ils peuvent faire appel à leurs pouvoirs, à leur âme pour les aider à résoudre leurs problèmes dans cette vie.

Les masques Kwele

Le peuple Kwele croit à la sorcellerie et blâme tous les maux personnels et sociaux sur son influence. Ils se défendent contre le pouvoir de l'ennemi avec le rituel d’une semaine appelé "Beete". Le Beete s'identifie à un rituel lié à la purification des âmes exprimé sous la forme d'Ekuk ». Ekuk signifie « enfants de beete » et « esprit protecteur de la forêt »

Les masques Kwele ont deux grandes cornes qui parfois encerclent et encadrent le visage. Les zones du visage sont souvent peintes avec de l'argile kaolin blanc, la couleur des esprits. Le masque Kwele « ekuk » est magnifiquement stylisé avec des yeux en forme de cœur et en amande et une petite ou aucune bouche.

Le masque Punu

Les Punu sont un peuple bantou qu’on retrouve généralement dans le sud du Gabon et dans la région du Niari en République du Congo. Les Punu faisaient autrefois partie de la tribu Shira en Angola avant de migrer vers le Gabon au XVIIIe siècle.

Les masques Punu sont des masques féminins qui représentent la beauté des femmes Punu. Et seul des hommes Punu peuvent les sculpter. On les reconnaît avec leur coiffure traditionnelle en haut dôme, des scarifications en forme de losange sur le front et ils ont souvent des yeux qui présentent des caractéristiques orientales. Les coiffures élaborées de Punu suggèrent que le porteur est riche, car ses cheveux n'ont pas été aplatis par la nécessité de transporter des marchandises.

Parfois, les sculpteurs utilisent la peinture blanche avec de l'argile kaolin dans la fabrication des masques Punu. Cette couleur représente les esprits des ancêtres décédés lors des funérailles.

Le masque Sénoufo

Les Sénoufos se situent généralement en Côte d'Ivoire, au Burkina Faso, au Ghana et dans la partie l’extrême sud du Mali.

Le masque sénoufo bénéficie d'un statut élevé, car leurs sculptures auraient le pouvoir d'aider à communiquer entre les ancêtres vivants et décédés. Ces croyances se fondent sur le fait que les sculpteurs possèdent des forces naturelles qu'ils canalisent dans leurs sculptures pour aider à connecter le domaine politique et le domaine spirituel à des fins de communication.

Les masques Sénoufo servent dans les rituels de la société Poro, une organisation d'hommes qui sensibilise les jeunes aux traditions et aux responsabilités nécessaires à leur passage vers l'âge adulte.

Le masque Dan

 

Le masque Dan sont des objets sacrés. Ils sont principalement utilisés comme moyen de protection et comme canal de communication avec le monde des esprits. Les Dan portent également de petits « masques de passeport » pour leur protection personnelle lorsqu'ils vivent loin de chez eux.

Les Dan croient que leur monde se divise en royaumes : le royaume des humains et le royaume spirituel. Le royaume humain, représenté par le village et ses habitants. Quant au royaume spirituel, il est représenté par la forêt et ses esprits. Lorsqu'un danseur porte un masque Dan, il devient l'esprit de ce masque, l'esprit du masque possède le danseur. Quelle que soit la langue dans laquelle parle le danseur masqué, on pense qu'il s'agit de la langue des esprits. Cette langue ne peut être interprétée que par un homme sage, qui agit comme intermédiaire entre les esprits et les humains.

Certains danseurs exécutent le rituel en portant des masques sur des échasses. Il existe de nombreux masques Dan différents, chacun ayant une utilisation distincte lors de rituels ou de festivals. Certains masques jouent un rôle important dans les rites tribaux comme l'initiation des garçons à l'âge adulte ; tandis que d'autres sont simplement destinés au divertissement.

Bien que les rituels de masques africains ne soient plus aussi populaires en Afrique qu'auparavant, les masques sont toujours considérés comme une partie importante de l'histoire et la culture africaine. De plus, ils sont toujours utilisés dans les cérémonies et les célébrations importantes.

Si vous souhaitez approfondir le sujet sur les rites et traditions africaines, consultez notre article sur LES DANSES TRADITIONNELLES AFRICAINES.